Rasisme, Ras dan Perbedaan

Rasisme, Ras dan perbedaan

  

          Di Afrika, Penulis Amerika dan aktivis W.E.B. Du Bois melihat klimaks rasisme yang terjadi merupakan puncak dari 200 tahun sejarah di Eropa yang memerintah dan klasifikasi manusia melalui mekanisme 'ras' (Lihat Du Bois 1989: xxvi). Gagasan tentang 'ras' telah ada lebih dari dua abad dalam ilmu pengetahuan dan filsafat yang digunakan untuk membenarkan supremasi kulit putih Eropa. Bagi Du Bois, masalah garis warna juga dianggap termasuk bentuk dominasi kolonial Eropa dan perampasan. George Fredrickson (2002) telah menunjukkan, di abad ke dua puluh mulai muncul 'terang-terangan rasis rezim' di mana ide-ide yang rasis adalah dikodifikasikan menjadi undang-undang dan bentuk kebijakan publik, seperti di Amerika Serikat Selatan, Jerman Nazi dan Afrika Selatan (2002:100). 

          Dengan terpilihnya presiden Barack Obama pada 2008, Presiden kulit hitam pertama Amerika, diharapkan banyak bahwa masalah garis warna kulit pada akhirnya dapat diselesaikan. Du Bois tahu dunia telah berubah pada akhir abad kedua puluh: koloni-koloni di Eropa telah memenangkan kemerdekaan; Apartheid telah berakhir di South Africa; dan bahkan seorang pria kulit hitam bisa menjadi Presiden di Amerika. Ide-ide dari perbedaan ras yang dikembangkan di abad kesembilan belas, sekarang telah sebagian besar didiskreditkan. Namun, rasisme telah jauh dari kata menghilang. Pada abad ke dua puluh, dengan adanya teknologi, populasi manusia lebih padat, membawa orang-orang dari seluruh dunia menjadi lebih sering kontak. Sentimen anti-imigran di Eropa meningkat.

          Setelah tulisan-tulisan  Du Bois yang terkenal tentang perbedaan garis  warna, muncul lagi penulis postkolonial dan kritikus Stuart Hall yang mengatakan; “dalam rangka memahami rasisme secara sosiologis, perlu menghargai tidak hanya sejarahnya, tetapi juga kemampuan untuk beradaptasi dengan situasi baru”. Fokus dari pendapatnya ini adalah munculnya ide-ide tentang perbedaan ras dan kemanusiaan di Eropa. Hal ini bukan untuk mengatakan bahwa rasisme adalah fenomena unik di Eropa. Akan tetapi Rasisme adalah sebuah bentuk kekuasaan yang mengurangi manusia secara biologis atau jenis budaya, yang pada gilirannya mengurangi keragaman manusia dalam hal kategori penting (hitam/putih) yang dapat membenarkan kesenjangan antara mereka pada saat yang sama. Dalam Pembahasan Kali ini, Kita akan memfokuskan pada pembahasan:

• Apakah Ras sebagai produk sejarah?
• Dapatkah Rasisme dipahami dalam istilah ekonomi?
• Apakah dengan memiliki seorang Presiden kulit hitam di gedung putih berarti Amerika kurang rasis?

Gagasan tentang Ras, Perbudakan, dan Ekspansi Eropa

              Perbedaan ras bukanlah produk alam, tetapi menjadi salah satu sejarah. Bagian Utama dari kekuatan ide Rasis adalah bahwa tampak jelas jika alam dan manusia adalah berbeda. Manusia telah menempuh pendidikan untuk melihat ras dan mengatur berbagai keragaman manusia menjadi jenis rasial. Sebagai penulis anti-kolonial Franz Fanon membahas tentang gagasan mengenai “Ras” telah dibentuk melalui perbedaan manusia dengan proses yang disebutnya “sociogeny” (Fanon 1986:13). Paulus Gilroy (2010) berpendapat bahwa konsep ras dan rasisme tidak hanya membagi dan membedakan antara manusia, tetapi juga membatasi persyaratan potensi manusia. 

              Munculnya kedua wacana tentang ras dan pengembangan ideologi rasis memang menjadi perlu dalam konteks pembangunan dalam lingkungan tertentu, tentunya dengan mempertimbangkan filosofis dan intelektual masyarakat Eropa selama periode ini. Sejak awal abad pertengahan, Praktek dominasi kulit putih telah menurun secara bertahap (Thornton, 1992). Kategorisasi manusia ke dalam satu jenis “Ras” dihubungkan untuk pengembangan pola-pola baru eksploitasi ekonomi dan sosial (Curtin 1964; Jordan 1968, Todorov 1984). Formula rasisme ini adalah untuk menanggapi kebutuhan ekonomi, menyediakan sebuah sarana untuk membenarkan ideologi dan mensahkan perbudakan dan eksploitasi ekonomi. Eric Williams (1964) dalam bukunya yang berjudul Kapitalisme dan perbudakan, berpendapat bahwa perbudakan pada dasarnya merupakan fenomena ekonomi yang timbul karena kebutuhan untuk mengeksploitasi buruh melalui paksaan. Demikian pula tulisan  Oliver Cox (1970), dalam bukunya berjudul Kelas dan Ras, yang semula diterbitkan pada tahun 1948, menempatkan asal-usul “dugaan ras” dalam periode ekspansi ekonomi Eropa pada akhir abad kelima belas dan awal abad ke-16. Dua dasar kritik terhadap perspektif ini telah dibuat: pertama, berpendapat bahwa hal ini terlalu sederhana untuk melihat perbudakan sebagai fenomena ekonomi; dan kedua, Williams dan Cox hanya melihat perkembangan Ideology Rasis pada istilah murni fungsionalis yaitu hanya sebagai melayani dalam pembenaran untuk eksploitasi. Kritik-kritik ini cenderung melihat dan mempertanyakan kegunaan perbudakan ideologi atau rasis murni dari perspektif ekonomi. Intinya di sini adalah bahwa rasisme mengambil jenis lain di luar dari kehidupan dan menyediakan semacam pembenaran oleh yang kuat untuk mengeksploitasi yang lemah. Sebaliknya, itu menjadi bentuk kekuasaan yang tidak terikat untuk kedua dasar ekonomi masyarakat atau pada momen bersejarah tertentu. Pelajaran yang lebih luas dalam kontroversi ini adalah pentingnya historis kontekstual pemahaman kita, dan menghargai bahwa rasisme itu sendiri adalah sebuah bentuk kekuasaan dengan banyak dimensi (ekonomi, ideologi dan budaya) yang berubah dan berkembang dari waktu ke waktu.

            Winthrop Jordania (1968) dalam tulisanya tentang Studi klasik kulit putih atas kulit hitam menunjukkan bahwa ide-ide kulit putih tentang Afrika berkembang dan mengeras dengan munculnya perkebunan perbudakan. pada abad keenam belas di Eropa, Winthrop Jordania telah mendokumentasi sebagai sesuatu yang kompleks dan ambigu yang dapat dilihat di Afrika. Ini cukup mendasar didukung oleh pengalaman perbudakan yang di dominasi dengan ekonomi dan ekspansi Eropa. Perbudakan pada berbagai bentuk sejarah, dan khususnya perdagangan budak yang tidak memiliki alasan ekonomi murni. Sebaliknya, itu menghasilkan struktur politik serta representasi sosial kemanusiaan yang diperintahkan dan memunculkan peringkat (Patterson 1982). Gambaran ini tidak tetap dan tidak berubah dalam ruang dan waktu, tetapi selama abad ke tujuh dan ke delapan belas, perkembangan perdagangan budak adalah sebuah momen yang menentukan dalam pembentukan ide-ide rasial. Johan Friedrich Blumenbach menyatakan dalam studinya bahwa manusia bisa dipisahkan menjadi lima divisi: Kaukasia, Mongolia, Etiopia, Amerika, dan Melayu. Namun, penting perlu diperhatikan bahwa, dalam bentuk yang berbeda, penggunaan wacana ilmiah  dalam diskusi tentang ras, terus mempengaruhi cara berpikir tentang masalah ini pada abad ke dua puluh dan wacana ini seperti sedang dihidupkan kembali hari ini di beberapa daerah ilmu genetik (Harding 1993; Reardon, Dunklee dan Wentworth tahun 2006).

          Oleh karena itu, pada awal abad ke sembilan belas, gagasan tentang “Ras” telah muncul yang menegaskan bahwa penampilan fisik dan tingkah laku para individu adalah ekspresi diskrit jenis biologis yang tetap di alam. Jenis biologis bisa menjelaskan pola budaya manusia dan juga konflik antara ras/bangsa karena saling ketidak cocokan. Ide-ide rasial ini mendukung beberapa ras yang inheren unggul, sementara yang lain secara inheren lebih rendah. Argumen ini diperkaya dan dikembangkan menjadi populer dengan konsep jaringan dari makhluk besar, yang meresap argumen Monogenists, polygenists, dan kemudian penganut sosial yang sama (Lovejoy, 1964). Konsep ini didasarkan pada tangga metafora dari Tuhan untuk penciptaan Formof terendah. Setiap Ras mewakili ruang dalam konstruksi vertikal dengan orang kulit hitam di suatu tempat di dekat bagian bawah dan orang kulit putih di suatu tempat di dekat bagian atas. 

            Esai Comte Arthur de Gobineau tentang ketidak setaraan ras awalnya diterbitkan pada tahun 1853. Meskipun pekerjaan de Gobineau sedikit menarik perhatian pada waktu itu, hal ini sering terlihat sebagai salah satu teks-teks klasik berpikir rasis, dan memainkan peran dalam berpikir tentang ras dengan baik pada abad kedua puluh. Dalam prakteknya, analisis de Gobineau menjadi terkenal karena cara dia melihat ras Arya sebagai pencipta peradaban. Itu seperti ide-ide untuk membuktikan elemen utuh dari berpikir rasis di sejumlah negara, termasuk Perancis dan Jerman. Mereka juga disediakan dasar dari beberapa unsur kunci dari filosofi rasial Nazi. Pada paruh ke dua abad kesembilan belas, karya Charles Darwin mulai memainkan peran penting dalam pengembangan berpikir tentang ras. Ini sudah jelas sebagai contoh dalam popularitas Darwinisme sosial dan egenetika selama ini, Darwin menyatakan tentang perjuangan untuk keberadaan ulang sebagai konfrontasi antara apa yang disebut ras dan seleksi alam adalah menganut ide-ide yang ada tentang jenis. Singkatnya, munculnya ras dan rasisme di Eropa diikat erat oleh Differensiasi Internal yang didefinisikan ras lain di Eropa (Yahudi, Budak, Gipsi) dan pembenaran untuk faktor eksternal seperti ekonomi dan eksploitasi politik dan ekspansi di Eropa merupakan keterlibatan Kekaisaran. Selama periode ini, unsur-unsur Teologi dan ilmiah bisa digabungkan dalam proses pembuatan kategori ras dan mendidik indra manusia untuk melihat ras dan menormalkan supremasi kulit Putih.

Imperialisme, Modernitas, dan Geneosida

            Ide-ide rasial ini mucul juga memainkan peran kunci dalam membenarkan eksploitasi kolonial Eropa di Amerika Selatan, Afrika dan Timur Tengah. Namun, interaksi antara rasisme, imperialisme dan kolonialisme bukanlah mudah. George Mosse (1985: x) berpendapat bahwa:' Rasisme dan imperialisme tidak pernah sama; keterkaitan mereka adalah tergantung berdasarkan waktu dan tempat'. Sander Gilman juga berpendapat bahwa: Pada abad ke sembilan belas, dalam usia memperluas koloni Eropa, kulit hitam menjadi primitif dicerminkan dalam kualitas bersifat buntu dominan nya terhadap rasa, sentuhan, serta kurangnya kepekaan setiap estetika (Gilman 1991:20).

          Dari perspektif ini, hubungan bangsa terjajah dengan gambar 'primitif' mengambil bentuk yang berbeda dalam situasi kolonial tertentu. Dalam konteks British, tampak jelas bahwa dalam era Victoria pengalaman kolonialisme dan ekspansi Kekaisaran memainkan peran penting dalam membentuk ide-ide tentang ras, misalnya di Afrika dan India. Keterkaitan antara kolonialisme dan rasisme menjadi nyata di seluruh akhir abad ke sembilan belas dan awal abad dua puluh dalam bentuk artikulasi antara nasionalisme dan patriotisme di pembangunan. Bagaimanapun, ini akan menjadi kesalahan untuk melihat gambar seperti rasial dalam isolasi dari divisi-divisi sosial dan ekonomi dan ketidaksetaraan dalam masyarakat kapitalis. Ada kesamaan selama abad kesembilan belas antara wacana tentang ras dan tentang kelas sosial. Douglas Lorimer (1978) dalam studi rasial sikap di masyarakat Victoria membedakan secara paralel antara warna dan prasangka kelas kelas menengah di Victoria sangat jelas. Dia mencatat kesamaan antara sikap Para wisatawan kelas menengah pariwisata yang membawa mereka ke India, Mesir, dan ujung timur London, untuk melihat makhluk-makhluk aneh, primitif dan eksotis di dunia. Rasisme menjadi dilembagakan, disahkan dan tak tersentuh dari kebijakan negara. Di tengah-tengah keadaan ini muncul fasisme di Eropa, terkait pengalaman the Holocaust dan kebijakan genosida negara Nazi.

         Term 'anti-Semitisme ' datang ke penggunaan populer pada akhir abad ke sembilan belas, tapi secara luas diterima bahwa itu menangkap sejarah panjang kemarahan dan kebencian terhadap orang Yahudi. Anti-Semitisme dengan demikian dapat dilihat sebagai merujuk kepada konsepsi Yahudi sebagai orang asing, bermusuhan dan kelompok yang tidak diinginkan, dan praktek-praktek yang memperoleh dukungan dari sebuah konsepsi. Dalam konteks Inggris, misalnya, ada bukti anti-Semitisme di berbeda sejarah, jumlah migran Yahudi dari Eropa Timur menjadi fokus perdebatan politik, menuju perkembangan politik anti-Semitisme khususnya pemukiman. Bahkan, pengaruh politik dari anti-Semitisme di Perancis pada akhir abad kesembilan belas juga dapat dilihat berhubungan dengan mengubah hubungan politik dan sosial dalam masyarakat Perancis pada waktu itu, yang dibawa secara dramatis untuk hidup dalam apa yang kemudian dikenal sebagai Dreyfus affair. Kapten Alfred Dreyfus, seorang perwira artileri Perancis muda dari Alsatian Keturunan Yahudi, telah divonis melakukan makar karena diduga melewati rahasia militer Kedutaan besar Jerman di Paris, Perancis. 

           Theodor Adorno and Max Horkheimer (1986) berusaha untuk menempatkan anti-Semitisme semakin luas di konteks kelas dan perjuangan politik masyarakat Jerman, dan di sisi lain untuk menggaris bawahi karakteristik yang khusus dan unik. Walaupun anti-Semitisme semakin luas pada kerangka masyarakat kapitalis, mereka juga menyoroti konsekuensi fasis konstruksi Yahudi sebagai 'ras merosot': ' dimana fasisme tidak memandang orang Yahudi sebagai minoritas tetapi sebagai ras penentang, perwujudan prinsip negatif. Mereka harus dihapuskan untuk mengamankan kebahagiaan dunia ' (Adorno dan Horkheimer, 1986: 168). GeorgeMosse's (1964) dalam studi krisis berjudul ideologi Jerman, mungkin memberikan yang terbaik terkait wawasan ke dalam berbagai faktor yang menyebabkan munculnya anti-Semitisme dan rasisme dalam periode paruh kedua abad ke sembilan belas naik. Dia juga menunjukkan bagaimana latensi anti-Semitisme menjadi dilembagakan dan ditekankan melalui lembaga pendidikan, organisasi kepemudaan dan partai politik. Dia juga memberikan analisis rinci keterkaitan antara pertumbuhan anti-Semitisme dan kebangkitan nasional sosialisme sebagai gerakan massal politik: Volkish ideologi, menikahi untuk anti modernitas, dapat diserap oleh gerakan massa modern merupakan teknik Sosialisme Nasional yang mengarah pada realisasi akhir. 

          Fakta bahwa Nazi menggunakan ide-ide rasial seperti papan kunci platform mereka adalah bagian penting dari jawaban atas pertanyaan Mosse's. Ras di sini diberikan dengan cara yang sangat modern untuk menentukan seseorang adalah seorang Jerman, tetapi juga untuk membentuk orang-orang di tengah-tengah Volk yang tidak hanya lain tetapi juga kurang dari manusia.

           Lebih lanjut, ciri utama dari Nazisme adalah pandangannya terhadap kebutuhan untuk 'rekayasa sosial' melalui kebijakan rasial. Genosida untuk Nazi adalah sarana untuk membangun masyarakat' sempurna' (Bauman 1989:91). Dalam pengertian ini, Bauman setuju dengan argumen-argumen yang dibuat oleh sejarawan seperti Mosse. Upaya Nazi untuk membangun masyarakat yang 'ras murni', dan untuk menggunakan kekuasaan negara untuk membantu membawa tentang ini, besar mempengaruhi diskusi-diskusi tentang ras dan rasisme dalam periode pasca-1945. Secara khusus, ini membantu untuk menekankan dan memperingatkan terhadap konsekuensi destruktif dan genosida rasis berteori dan politik mobilisasi. 

          Singkatnya, ada sejumlah isu-isu kunci yang digambarkan dalam literatur sejarah berkenaan dengan kompleksitas rasisme. Pertama, persepsi disaring diproduksi dalam budaya rasisme mengakibatkan lebih dari sekedar kebencian. Mereka dapat menghasilkan web kompleks eksotisisme, di mana 'yang lain' dapat menjadi menarik dan memikat karena perbedaan mereka. Dalam pengertian ini, melalui rasisme keberlainan bukanlah sekedar penolak tetapi juga akan diinvestasikan dengan rasa keinginan yang mungkin dilarang. Dimensi budaya rasis ini hanya dapat mereproduksi stereotip; Namun, itu juga dapat membentuk dasar untuk bebas dan memegang mobilisasi dan Aliansi rasis, misalnya, gerakan anti-kolonial atau antifasis. Sebagai tambahan rezim yang dibahas dalam bagian ini menunjukkan bagaimana rasisme dapat dilembagakan bentuknya dan  diabadikan dalam undang-undang dan kebijakan. 

Dari Garis Warna Kulit Sampai Ke Jalur Imigrasi

              Pada awal dekade kedua abad ke XXI, populasi manusia bergerak lebih dari pada sudah pada setiap titik dalam sejarah. Perserikatan Bangsa-bangsa memperkirakan bahwa 'saham global' migran yaitu orang tinggal di luar negara kelahiran mereka adalah 200 juta jiwa (Lihat Vargas-Silva 2011). Ini adalah suatu perkiraan konservatif, untuk itu tidak termasuk migran yang tidak berdokumen, tidak teratur, dan sementara. Selama masa kolonial, mobilitas internasional sebagian besar disalurkan melalui hubungan kolonial. Sebagai contoh, India Barat datang ke Britania setelah perang dunia II sebagai perpindahan warga negara, sebagai subyek Kerajaan Inggris – meskipun diskriminasi rasial yang mereka alami mereka menyangkal hak yang sama. Hal yang sama berlaku tentang hubungan antara Perancis dan Aljazair, dan kita dapat melihat bagaimana hubungan kolonial memerintahkan migrasi dari Eropa ke Australia, pertama melalui imigran dipaksa sebagai narapidana dan kemudian sebagai pemukim kulit putih dan migran untuk tujuan ekonomis. Pada akhir abad kedua puluh, hubungan kolonial yang menyediakan saluran untuk migrasi internasional tidak lagi ada. Pola-pola baru mobilitas penduduk lebih kacau dan tidak stabil. Seperti Jayati Ghosh (2009) menunjukkan, di Negara 'dunia berkembang' (tidak termasuk bekas Uni Soviet), pangsa migran di total penduduk lebih dari dua kali lipat antara 1960 dan 2005.

             Dalam konteks ini, rasisme telah digunakan sebagai sarana untuk menciptakan kambing hitam-pencari suaka, pengungsi, dan 'imigran ilegal' – kehadiran yang tidak diinginkan yang bisa baik menjelaskan sumber krisis sosial dan politik dan pada waktu yang sama membawa kesalahan untuk itu. Di sini, rasisme menyediakan sarana untuk membangun solidaritas sosial melalui identifikasi musuh-musuh dari dalam dan luar. Hasilnya adalah apa yang Ghassan Hage (1998), dalam konteks Australia, panggilan bentuk paranoid nasionalisme. Setelah 9/11 dan berikutnya 'perang melawan teror', dimensi baru telah ditambahkan, di Eropa telah menimbulkan keprihatinan bahwa multikulturalisme telah terbukti menjadi sebuah kesalahan sejarah. Wacana krisis terkait 'tentang kematian multiculturalism', sebagian besar juga dihubungkan ke London terkait sistem pemboman transportasi pada 7 Juli 2005.

            'Kematian multikulturalisme' tidak berhubungan dengan situasi yang dapat berdebat tentang atau menyangkal secara empiris atau fakta. Hal ini tidak hanya 'toleransi' yang memediasi ikatan pola-pola diferensial; Sebaliknya, itu adalah ketakutan dan rasa ketidak nyamanan yang menyababkan rasisme sampai dengan sekarang bertambah afektif, energi dan kekuatan. Benjamin Barber (2003:215) berkomentar, ‘Kekaisaran takut membayangkan penjajahan'. Ketidak amanan bahwa hasil ini tidak hanya keadaan pribadi, tetapi juga pertempuran untuk mengamankan dan melindungi masyarakat itu sendiri. Kehadiran imigran, tindakan terorisme dan ancaman multikulturalisme, sehingga melahirkan argumen, pengamatan sepihak dan Kepolisian, bahwa itu sebagai bentuk keragaman yang telah 'keluar dari kontrol'. Stuart Hall dan temanya (1978) menganalisis pada abad rasisme di British, 'krisis' digunakan untuk membenarkan penindasan terhadap minoritas, terlihat sebagai bentuk kebijakan yang sangat kejam dan ketat, termasuk suspensi dari hak-hak mereka melalui kebijakan tersebut, mereka ditahan tanpa diadili, serta memberlakukan suasana darurat dan panik.

             Para Ulama berpendapat bahwa dalam situasi ini ras baru dari segi budaya. Ini telah dirujuk sebagai rasisme budaya baru (Barker 1981; Gilroy 1987; Solomos dan back 1996), pada kenyataannya diidentifikasi oleh Franz Fanon pada tahun 1956 (Fanon 1980:32). Ciri utama dari proses ini adalah bahwa kualitas dari kelompok sosial tetap, alami dan terbatas dalam culturalism didefinisikan sebagai pseudo-biologically. 'Imigran' menjadi tokoh kunci dan pembawa perbedaan budaya yang tidak bertentangan atau hanya berjalan 'di tempat'.

     Seperti yang telah ditunjukkan, keasyikan dengan memperhatikan masalah 'imigran' dan 'keanekaragaman' imigran telah membawa gannguan terhadap perhatian dari modus eksklusif milik nasional dan Eropa yang mendahului kedatangan mereka (Gilroy 2004). Dalam pengertian ini kunci, para imigran tidak melahirkan atau memicu kebencian; akan tetapi Sebaliknya, mereka menjadi sosok ekspresi. Du Bois' 'warna garis', disebutkan pada awal bab ini, ini ada tidak lagi, cukup ketika datang untuk memahami kompleksitas situasi kita saat ini. Mungkin akan lebih akurat untuk mengatakan bahwa masalah kurun yang kedua puluh satu akan melibatkan 'garis imigrasi.' Jalur Imigrasi adalah sama halnya seperti kejengkelan politik, konseptual dan praktis sebagai garis warna atau ras. Memang, itu secara mendalam terlibat dalam warisan rasisme masa lalu dan sekarang, dan prinsip-prinsip dasar kewarga negaraan dan pembentukan negara. Tantangan yang berkaitan dengan cara di mana garis ras menarik yang menciptakan perbedaan dan di mana baris seperti menandai perbedaan antara 'kita dan mereka'. Ini bukanlah tentang kualitas etnis atau budaya 'imigran'; akan tetapi Sebaliknya, ini menyangkut cara-cara dimana imigran berfungsi sebagai sosok yang membatasi dalam kehidupan politik. Jalur imigrasi membatasi kehidupan mereka yang dikaruniai dengan karunia kewarga negaraan dan orang-orang yang dibatasi haknya, sering dalam transit dan diam impunitas. Kehidupan yang dilisensi oleh karya negara terkait dan terlibat dalam kehidupan orang-orang tertangkap yang sering berakibat fatal di daerah perbatasan telah berkurang.

               Untuk memenuhi tantangan masa kini, sangatlah penting untuk memperhatikan 'warna ras' rasisme dalam konteks yang lebih luas yang peringkat dan pesanan hubungan antara orang Eropa dalam dan luar. Beberapa analisis lebih suka ide 'xenoracism' atau 'xenology' untuk mengatasi keterbatasan paradigma yang ada (Fekete 2009; Bhatt 2004, 2006). Pergeseran ini membuka memperhatikan pengecualian yang beroperasi melalui ide-ide perbedaan etnis atau budaya, yang dapat diterapkan untuk orang asing kulit putih serta yang berkulit warna gelap. Dari sudut pandangan ini, mungkin untuk menahan penderitaan hujatan dari negara Rusia di Estonia yang menjadi 'imigran' pada 1991, setelah kemerdekaan ketika perbatasan Soviet di cakrawala, sama pengucilan sebagai mana mahasiswa Muslim di London yang dipandang sebagai teroris potensial dan pandang berbahaya 'sebelah musuh'.

              Dalam esai 'Reflections pada rasisme', Cornelius Castoriadis berkomentar tentang kebencian ini dapat dilihat dari dua sisi. Yang pertama yang dia sebut 'flipside cinta-diri' (Castoriadis tahun 1992:8). Kekuatan Eropa mengakibatkan inflasi harga diri dan rasa angkuh memiliki nilai-nilai moral yang unggul dan peradaban: menegaskan nilai kulit putih Eropa berarti juga menegaskan bebas-nilai non-putih Eropa. disisi lain dari rasa superioritas adalah apa yang sebut Castoriadis 'un sadar kebencian diri'. Kehadiran yang lain menjadi cipher untuk keraguan diri dan ketidak amanan ontologis. Castoriadis (1992:9) menulis bahwa 'dalam relung terdalam dari salah satu benteng egosentris dengan suara lembut tapi tanpa lelah mengulangi "dinding kami terbuat dari plastik, dan lainya'. Abad kedua puluh melihat tidak hanya dekolonisasi Amerika Latin, Afrika dan sub-benua India dan runtuhnya Kekaisaran Soviet, tetapi juga deindustrialisasi dan pergeseran kekuatan yang prodktif ke Timur. Munculnya Xenofobia proyek asing yang tidak diinginkan dari ketidak amanan lain tentang hilangnya kekuasaan. Paul Gilroy (2004) merujuk hal ini sebagai ketidak mampuan untuk berkabung kehilangan kekuasaan yang mengakibatkan semacam melancholia yang sekaligus fobia dan gembira. Gelombang naiknya sentimen anti-imigran dan peningkatan keberhasilan pemilihan ekstremis di Eropa hari ini merupakan bagian dari situasi kemunculan hal ini. Bentuk-bentuk yang semakin rumit pengontrolan imigrasi dan perbatasan manajemen muncul sebagai pemerintah Eropa berusaha untuk membatasi migrasi. Di Australia antara tahun 2001 dan 2007, kebijakan pemerintah atas transportasi pencari suaka ke kamp-kamp tahanan pada bangsa-bangsa pulau kecil di Samudera Pasifik adalah disebut 'Pacific solusi' sangat mengerikan. Kebijakan yang bertujuan untuk memblokir migran dari hingga sampai daratan Australia.

            Untuk Paul Gilroy (2004:165), 'sosok imigran' menyediakan politik dan intelektual mekanisme kunci di mana pemikiran kita adalah dibatasi. Kategori tersebut orang menjadi bersalah dalam menciptakan hierarki mobilitas melalui struktur imigrasi. Pendatang warga negara kolonial yang datang ke Britain setelah Perang Dunia II disulap dari 'warga' menjadi 'imigran' atas kedatangan mereka. Dari tahun 1962, migrasi dari Negara Persemakmuran adalah dapat meningkatkan pengawasan imigrasi karena asumsi mereka  bahwa 'imigran' itu sangat sulit untuk mengasimilasi, atau kemudian 'mengintegrasikan', dan diperlukan pembatasan atas kehawatiran kelebi han penduduk dan konsumsi yang berlebihan terhadap sumber daya alam maupun sumberdaya manusia (Anthias dan Yuval-Davies 1993). Sementara Migrasi kulit Putih dari negara-negara Persemakmuran tua seperti Australia, Kanada, Selandia Baru dan Afrika Selatan tidak diawasi, dan Amerika Serikat dan migrasi Union intra Eropa tidak dipandang sebagai bermasalah. Dalam pengertian ini, 'imigran' diciptakan melalui bentuk-bentuk rasial kepribadian yang datang untuk hidup dengan suasana yang Genting tertentu. Sementara kami berpendapat bahwa 'imigran' dijiwai dengan Asosiasi racialized, sejarah panjang Irlandia migrasi ke Britain dan bentuk rasisme dialami migran seperti digambarkan dengan lebih rumit (Cohen dan Bains 1988; Hickman et al. 2005). Sebagian migran kulit putih terlihat sementara orang lain yang ditandai untuk perbedaan dan diferensiasi. Yang dianggap sebagai 'imigran' efek rasisme dari pada kualitas dan sejarah pola arus populasi.

           Singkatnya, sifat kontemporer rasisme adalah pergeseran yang terus-menerus. Rasisme tidak lagi perlu memiliki ideologi ras untuk terus aktif secara sosial. Untuk beberapa derajat, rasisme mampu bertahan di zaman ketika nilai ilmiah 'ras' sebagai cara menggambarkan keragaman manusia telah mendiskreditkan yaitu di rasial pasca kali (Nayak 2006). Ini dapat bekerja sebagai konsepsi manusia perbedaan bergerak ke Medan budaya, dan ide-ide esensialis merasa tentang tetap budaya atau tradisi keagamaan yang didefinisikan sebagai tidak kompatibel dengan 'tuan rumah budaya' dapat melakukan pekerjaan perlombaan ide sekali pun. Bayangan oleh rezim secara terang-terangan atas rasis dari abad kedua puluh berarti bahwa rasis hari ini harus mengembangkan tingkat kecanggihan dan kompetensi budaya yang lebih besar. Gerakan rasis hari ini, dari Partai Nasional Inggris untuk supremasi kulit putih di Amerika Serikat, sering menyatakan bahwa mereka tidak membenci siapa saja, tetapi hanya menyukai orang-orang mereka sendiri dan identitas mereka sendiri. Bahkan di antara kelompok-kelompok ekstremis, ada pengakuan bahwa setiap ungkapan kebencian terbuka sosial tidak pantas. Dalam konteks sehari-hari, pandangan dominan kelayakan sosial dari rasis seperti apa yang di bahas oleh Joel Kovel (1970: 31–2) panggilan 'permusuhan rasisme'. Ini mengambil bentuk sosial untuk menghindari perbedaan atau kode bentuk rasisme yang bekerja melalui apa yang muncul untuk menjadi bebas-rasial pengertian tentang 'imigran', 'pencari suaka', 'kesejahteraan', 'gangster', 'penjahat', 'fanatik', 'teroris', dan sebagainya. Namun sementara ras dikelompokkan seperti hal tersebut, hal ini selalu menjadi hal yang mutlak sebagai sebuah ide. Meskipun tradisi lama pekerjaan yang telah mempertanyakan kebenaran perbedaan ras biologis, genomika telah membuat ' ras... baru lagi ' (Reardon et al., 2006: 1). Ada banyak diskusi ilmiah atas penggunaan yang tepat dari pengkajian dari istilah rasial (Cooper, Kaufman andWard 2003;Collins tahun 2004), dan bahasa ras sebagai cara untuk menggambarkan populasi manusia pada awal era genom (kelompok), khususnya terkait dengan obat dan penyakit bawaan, tetapi juga dalam klaim bahwa perbedaan ras memiliki bantahan genetik.

Kesimpulan

           Dalam Kurun waktu lama, tepilih Presiden dari kulit hitam pertama berbeda dari dunia yang tahu W.E.B. Du Bois. Rasisme tidak menghilang; Sebaliknya, itu telah berubah, bergeser dan diambil pada bentuk-bentuk jamak yang baru sementara beradaptasi unsur-unsur dengan sebelumnya. Dalam pengertian ini, rasisme adalah ideologi pemulung yang memperoleh kekuatan dari kemampuan untuk memilih dan menggunakan ide-ide dan nilai-nilai dari gagasan lain dan keyakinan dalam konteks tertentu socio historical (sejarah masyarakat). Sosiologi budaya racisme memerlukan perhatian khusus dari situasi saat ini, tetapi juga sejarah hubungan melalui waktu. Ras adalah cara yang secara historis diproduksi dari pengelompokan pemahaman kita tentang keragaman manusia ke dalam kategori yang mendidik pemahaman atas jenis kita untuk melihat perlombaan. Seiring perubahan waktu, rasisme telah melayani tujuan yang sangat berbeda, tetapi dalam semua kasus perannya adalah sangat membingungkan dan sangat mendukung membenarkan diskriminasi, ketidak setaraan dan eksploitasi. Dalam kasus perbudakan, ide-ide rasial tidak diragukan lagi atas  bentuk eksploitasi manusia secara ekstrim; di era imperialisme, dilegitimasi pencurian, penjajahan dan dominasi; di era Nazisme, membenarkan genosida yang didefinisikan sebagai ras yang lemah dari manusia; dan dalam penggolongan umur, rasisme menganugerahkan secara spontan atas hak-hak dan kebebasan untuk kelompok dominasi kulit putih sementara menyangkal hak-hak sipil dan politik untuk imigran minoritas kulit hitam.

            Walter Benn Michaels (2007), yang bercerminkan pada pemilihan bersejarah pada Presiden Barack Obama, komentar bahwa itu akan dipandang benar untuk memandang keberhasilannya sebagai indikasi bahwa Amerika Serikat adalah masyarakat yang kurang rasis dibandingkan pada awal abad kedua puluh. Namun, dan itu tidak serta-merta mengklaim bahwa Amerika Serikat adalah masyarakat yang pertama melakukanya. Sebaliknya, masyarakat America  secara keseluruhan melembagakan lembagakan 'rasisme yang berlebihan'. Pada tahun 1969, 20 persen dari donatur Amerika membuat 43 persen dari semua uang yang diperoleh dalam Amerika Serikat sementara bawah 20 persen atau kurang dibuat hanya 4.1 persen. Dibandingkan dengan situasi di 2007, kesenjangan telah benar-benar meluas, dengan sekelompok atas penghasilan hampir setengah dari total upah yang diperoleh di Amerika Serikat, dan sekelompok bawah hanya 3,4 persen. Masyarakat Kulit Hitam Amerika yang kurang terwakili di atas dua quintiles dan kelebihan diwakili di bawah dua quintiles. Benn Michaels menyimpulkan:

          Masyarakat di mana orang kulit putih proporsional terwakili kurang di bawah (dan orang kulit hitam yang proporsional terwakili dalam sekelompok atas) tidak akan lebih sama; akan persis seperti tidak seimbang. Itu tidak akan lebih adil; itu akan tidak adil proporsional. (Benn Michaels 2009:12).

Memiliki seorang Presiden dari kulit hitam tidak mengubah nasib masyarakat kulit hitam miskin, dan ini membawa kita kembali pada pentingnya menghubungkan masalah ras pada struktur yang lebih luas kehidupan sosial dan peluang ekonomi. Pada waktu kita, rasisme tidak diperlukan untuk membenarkan berlangsungnya hubungan ekonomi seperti yang terjadi pada masa perbudakan chattel; maupun rasis ide tentang kulit putih superioritas diperlukan untuk membenarkan ambisi kolonial dan ekspansi. Paul Gilroy (2000) menunjukkan bahwa ras berpikir hari ini tidak hanya direproduksi melalui ide-ide rasial inferioritas atau infrahumanity, tetapi juga melalui gambar manusia super atlet kulit hitam Michael Jordan atau Kobe Bryant. Penalaran ekstrem ini adalah gagasan bahwa superstar multi-jutawan atletik dan kekerasan gangster merupakan kedua ras yang terpisah.

          Rasisme dan peringkat manusia kedalam hierarki, tetapi juga membatasi dan mengatur pemahaman kita tentang kebudayaan manusia dan perbedaan  manusia. Hal ini karena rasisme mengurangi keragaman manusia untuk jenis penting dan kategori seragam, didefinisikan dalam istilah biologis atau budaya. Pada dasarnya, ini telah menghasilkan berbagai terbatas manusia dikurangi menjadi serangkaian penyederhanaan kekerasan-hitam, putih, orang-orang asia Timur. Sebuah dunia tanpa rasisme tidak akan menjadi satu tanpa perbedaan manusia; Sebaliknya, itu akan memungkinkan perbedaan manusia menjadi masalah yang berbeda dan tidak memiliki sebagai sarana untuk melanggar dan mengatur kemanusiaan itu sendiri. Franz Fanon dan Paul Gilroy berpendapat, bahwa memotong rasisme kemanusiaan kita dan menghambat terwujudnya rasa kesama rataan manusia.

Penulis: Arihan dan Shubuha Pilar Naredia 

(Mahasiswa Universitas Sebelas Maret Surakarta)

Referensi bacaan

• Anderson, E. (1990) Jalanan. Ras, Kelas, dan Perubahan dalam Masyarakat Urban, University of Chicago Press, Chicago.
• Fredrickson, rasisme GM (2002): Sejarah singkat, Princeton University Press, Princeton, NJ.
• Kembali, L. dan Solomos, J. (2009) Teori Ras dan Rasisme: pembaca, Routledge, London.
• Lentin, A. rasisme (2008): A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford.